沟通和宿命

在数学里，有这样的一种运用，这里称条件性运用，一个方程式，要在人设定范围内才是准确的、被允许的。

所谓事实和真相，其实就是把时间限定在一个范围，往一个固定方向移动而得出来的，因为超出范围的东西，没有人知道。下面要记述的东西，没有事实，没有真相。

这是麦嘉演的《新编济公》里要表达的一种概念，要再次强调说明，没有事实，没有真相，就像谣言一样，说的人很多，能够证实的很少或没有。（People see what they want to see.）

佛门强调因果、轮回，因生果，既然因有能力生果，那么自然没有宿命这回事。而戏里的济公却总是知道将会发生什么事，既然没有宿命，为什么他会知道还没有发生的事情？

为什么他知道有人走过来、有人要找他、谁和谁有姻缘、骰子将开几点？简单的来说，命可以算吗？佛门中有句话，若问来世果，今生做者是。

我命由我不由天，要打破宿命论，就要合理地解释上面的问题。戏里给了我们一个解释--沟通。我们知道，沟通的前提是了解，最起码语言要相通，如果语言不同，又想要沟通，凡人的方法，就是不断地改变、刺激沟通对象，让它显出特性，并了解其特性。

烦恼是菩提，菩提不是树，本来无菩提，何处染烦恼？

在人类的科学里，沟通是极度重要的，称试验。比如石头不会说话，只有人能了解它，它不能了解人，我们敲一敲，就知道了它的一个特性--硬，这种沟通多数是单向的，强迫性的。

济公知道有人来、有人要找他，是因为他用了某种沟通方法了（有一种叫他心通的神通），就像声音可以通过空气传送一样。谁和谁有姻缘、骰子将开几点，并不是他看到将来，而是他看到现在，他可以和骰子沟通，都说若问今世果，前生做者是，他可以看见过去。我不想死，谁能害我，济公总那么说。

为什么他可以看见过去？我们人的寿命短，看见远久的过去是不可能的事情。但是如果有什么东西自有史以来就在那里，它自然是见证历史的，是不是有办法可以和它沟通？

这就好像，人类运用人造卫星，可以拍摄地球的变化一样。如果这颗卫星在一亿年前已经在那里，而它的记忆无限，它可以说是保存了地球表面一亿年里发生的事情和资料，很多历史谜团都可以解开。又或者时间其实是可以扭曲的，那么知道过去就不是不可能的了。

在现代科学里，学者看见一个古人的干尸，可以找出它临死前走过的最后一段路（参考《史前冰人》），学者可以推测古代遗迹甚至地球的年龄。难度只在于沟通的方法！

人透过沟通了解了空气的特性，懂得在天空飞（飞机）。沟通确实是关键，只是神话主张依靠极少的外力，超自然科学相信念力的存在，无法通过拷贝学问教育的学科，也就是无法人传人的学问，都是无法纳入正规科学的。

这里又留下一个很大的问题，“若问今世果，前生做者是；若问来世果，今生做者是。”过去、现在和将来既然相连，因难寻起始因，果难寻终极果，那么怎么能说没有命运呢？

相信宿命论的人说，如果放弃人类的惯性思维，假设时间是在倒退，其实明天的剧本早就在那里，明天还是要那样过，那么世界就像一片播放中的影音光碟，剧本已定，可以前进，可以倒退。人的一切行为，都是预定的，可知的。

如果上面选一个作为真相，自然比较容易被接受，一，没有命运这回事，我命由我不由天。二，宿命决定一切有情无情。如果两样都不接受，那么只好两样都接受，两样一起接受，化为第三种可能--多次元宇宙。

多次元宇宙存在一切可能性，如果不要用人的时间观念来看，假设过去、现在、将来其实都在同一点，所有的可能性都在其中，没有时间轴，又称作平行宇宙。而人，只活在单一次元里，一念一世界。

视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

假设济公存在，如果要解释济公的状况，其实就是古人说的，得道，是一种不科学的说法，或者说，科学尚无法解释。


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时光机真的存在吗？

水的精神

有人说，一动不如一静，一动就要选择，就产生了分别。

老子的思想，也可以如是诠释的：

我们人的生活方式有两种方式，第一种是像草一样的活着，你尽管活着，每年还在成长，但是你毕竟是一颗草。你吸收雨露阳光，但是长不大，人们可以踩过你，但是人们不会因为你的痛苦，而他产生痛苦。人们不会因为你被踩，而来怜悯你，因为人们本身就没有看到你。所以我们每一个人，都应该像树一样的成长，即使我们现在什么都不是，但是只要你有树的种子，即使你被踩到泥土中间，你依然能够吸收泥土的养分，自己成长起来。当你长成参天大树以后，遥远的地方，人们就能看到你，走近你，你能给人一片绿色，活着是美丽的风景，死了依然是栋梁之材。活着死了都有用……

后记：
是草是树，不是基因决定的吗？如果说人的基因是有分别的，那么分别就在乎于道与德。当你发现时机不到的时候，把自己的厚度给积累起来，当有一天时机来临的时候，你就能够奔腾入海，成就自己的生命。

一动不如一静，人的行为，往往和自然是大相径庭，却又殊途同归的。人往高处，水向低流，两者间的平衡，就是同归。一旦一方取得特别多，另一方就要崩溃，到时只怕要同归于尽了。

收放自如

这句话是在《倚天屠龙记》里，张无忌突然间记起了九阳真经中的几句话。

“他强由他强，清风拂山冈。他横任他横，明月照大江。他自狠来他自恶，我自一口真气足。”

意思：
不论他多强，与我无关，看山是多么的大，柔弱的风也可以飘过。他多横（霸道）就让他横，江那么横（长）还不是到那都能看见明月？他要狠上来，必然自食其果，我只要能活出‘真’便已足够。

其实类似的想法在人文历史里应该也常出现。这很类似庄子的哲学--反向思考。西人有一句话说：“If you can't beat them, join them! ”，意思很相似，但是其实是不同的。庄子的哲学，是自由的哲学。西人的哲学，是捉住机会的哲学。

同样看起来是忍耐，庄子的哲学，看起来就像自大狂，自居清风明月，追求的是忍而无忍（忍耐但是却没有忍耐的痛苦），既解脱，比较接近那句“Mountain come to Muhammad”。而西人的哲学是一种比较接近越王勾践的卧薪尝胆，始终心有不甘，以至兵不怨诈。

同样可以被理解为是忍术，但是一个以‘收’为潜力，并加以运用，另一则以‘放’为能力。就好像一个热气求，要‘升’，就要放下重量，但是也要‘收’着燃料，即收放自如，如来的如，如其本来，既真。始终有一句很重要，物极必反，器满则倾…


后记：
上面很多字有开关引号（6…9），并非说文字是引用而来，而是有些字可以一字多义或一义多字，如老子的说法，道不可言，言者不知，知者不言，又如佛经说的“盲人摸象”，人的智慧就如盲人，无法一窥（象）道的全貌。（在古印度，象多被视为圣物）

电压与电流

电压（Voltage）与电流(current in Ampere)是许多工程系学生都会遇见的名词，其实日常生活中也常见到，比如手机充电器上写着AC230V@80mA，电池写着3.7V@910mAH。

其实很多人不明白电压与电流是什么，因为很多人不想去明白，他们觉得那是难以理解的东西。甚至不少学生毕业后，也是一知半解的。

我和你说，其实很简单，电压就好像钱币，有RM1、RM5、RM10、RM50、RM100一样。电流就好象一张、两张、三张钞票……看吧，讲到钱，大家见钱眼开了。

电功率（power in Watt）是什么？电功率就是=电压*电流，既RM1*50=RM50*1。50张一零吉，和一张50零吉的购买力是相同的不是吗？

如果要拿一张50零吉去换50张一零吉，就要付给Money Changer一点佣金。就好象变压器（比如说手机充电器）可以改变AC230V@80mA去5.3V@500mA，但是效率（efficiency），不是一百巴仙的，会有损失（Lose）。

为什么手机要用5.3V而不可以直接用230V？很简单，每个人所具有的‘德’是不同的，手机用5.3V是有‘道’的。

就以一个小孩的‘德’来讲，我们不可以给他一张RM1’000。他钱多了，不知往那花，就花天酒地，准要学坏。我们要把RM1’000换成许多与他的‘德’相同的价值，再分给他。

就以一个大人的‘德’来讲，我们不可以只给他一张RM1’000。他钱少了，想干些有意义的事也干不成。奈何，大人有时像小孩，小孩有时反而像大人。

你可以很简单地用一张RM1’000去收买一个人，叫他替你做一件事，但是就很难用100’000个一分钱，去收买一个人对不对？你也可以简单的用230V去电死一个人，但就很难用2.3V去电死一个人。除非你先把2.3V换成230V。

量子化的世界

我们的生活，由许多小单位的琐碎事情组成。而我们人，总是习惯，用‘智慧’去把那些生活的碎片串起来，行成一个‘看起来’与别人不同的自我。

用人的逻辑思维去观看，结果就是，我们试图去矫正一些看起来和自己领悟有所不同的事情。这是为什么，有时，我们觉得美好的事物，别人却拥有不同的观点。

至于无法改变的，我们会用一种不能理解的态度去对待！因为它不能用我们的智慧去把它串进我们的逻辑里。

而这个碎片，成了我们对事物认知的空缺！成了一些我们不能理解的东西。我们越是用自己的逻辑去思考，越是不会得到答案的！

而答案，其实是能从我们对事情认知的空缺中得到的。这个空缺，我们叫‘间缝’。为什么叫间缝？间缝可能是我们思考的漏洞，而这个漏洞常常是很小的，因为如果间缝太大，我们会觉得人生是很不合理的。

所以我们会试图把碎片串起来，这样我们的生活才会有合理性！而这些无法填补的间缝，常常是我们不愿去正面视之的！因为它是生命本来的面貌，是一种不属于语言文字世界的东西。

它不是一种用语言可以解释清楚的东西，不管我们是自然的产物还是人造的，都不影响它的存在，老子称它为道，你呢？你悟出了这种生命的奇妙吗？

道

道是什么？

朋友也开始相信道？其实不是相信不相信的问题，因为道从来就不是迷信的东西，只是被不明白的人们神话了。

有些人，他对道有一些了解，但是他不知道那叫道。没所谓啦，有些东西，能明白就好，不需要解释太多。

道无为而为，西人不说道，一样有道，一样可以明白自然的规律。有些东西，不能用原理去解释的，做出来就能看见了。

道是什么？道是老子意识到道后，勉强给它的一个名字。因为道什么都不似，因为什么都不似，所以什么都似。

本性难移

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷其日固久，是以圣人方而不割、廉而不刿、直而不肆、光而不耀。

出处：
《道德经-第五十八章》

注释：
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。喻人以为美好或糟糕的事情，背后隐藏着不为人知的变化。
正复为奇，善复为妖。正常和奇怪可以转换，善良与邪恶也可以变换。

糊涂：
这里本性难移指的是，人身上有道的‘基因’，就会有道的本质。道在老子的道纪中被形容成是宇宙的全貌，因为没有文字可以形容，所以老子就用了‘道’这个字。如果我们当初用‘马’来形容天，用‘牛’来形容地。那么你看着天空的时候就应该叫它马，看着地的时候就叫它牛。

看看动物的世界，你一定会以为动物住在荒山野里很受罪，每天还要担心受怕，也许今天一个不小心，就被其它的动物吃了。如果不小心从树上掉了下来，受伤了，也没有医生看你。甚至有的动物冷漠得没有“人情味”。

动物的世界其实就是人类世界的缩影。人类花了好几千年，学会什么叫爱。这个爱可真不简单哦。爱自己，就把一切具有威胁性的东西拿走了，然后活在自己的城堡里。这样就不用怕被其它动物吃掉了。

爱别人，就用爱自己的方法去爱了。尽管人类的爱心是落后的，但是：“我们相信我们在改进中。”止息的战争其实并不代表什么，因为“祸兮福之所倚”。人是道的缩影，世界也是道的缩影。

也许，简单就是爱，但自己却仿佛永远也学不会，最艰难的抉择，也不过就是爱与不爱。

《道德经》（第二章）

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

作者猜测老子想说：
天下的人都知道好的说法（什么叫好），所以心生怨恶；都知道对的说法（什么叫对），所以心生不对。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。所以圣人所做的事不以为是善也不以为是恶，说了很多话，却象没有说过什么话（既不要执意于什么是好的说法和什么是对的说法）。万物自作自息而不停止。生了却没有什么与别物不同，有做为却不觉得有什么大不了的，功用完成了就很难留下什么。难留下什么，是以不失去什么。

大义是：
不要执意于一些显而易见的道理。

作者的感想：
老实说，看是看了，解释是解释了，但自己还是不明白。感觉上好象是物理学里面的能源不灭定律一般。又好象佛经里说的：不生不灭，不净不垢。

道与德

老子说，道生成万物，德培育万物。没有德，人只能随道的运转，有生就有灭，有起就有落。如果说道是人的本性，德大概就是改变本性的唯一途径。

最近听了一句话，印象深刻。用大桶子装水浇嫩芽，嫩芽是承受不了的。同样的，用大桶子装水浇大树，永远显得那么微不足道。每一个人所具的德，不是马上可以修得的，也不是马上可以消灭的。

可能这个德就象佛经里说的业。有德的人可能会明白自己该做什么。中华民族的经典和印度的很相似，可能是这样大多数的华人都很容易就接受佛教的说法。

道生之、德畜之、物形之、势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之、德畜之、长之育之、亭之毒之、养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。｛《道德经》（第五十一章）｝

佛学是唯心的吗？

这佛学是唯心的吗？又或者是唯物的？这就像在问：“光波是粒子吗？”。如果硬要飞说不可，那么飞只好说：

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
{《道德经》（第四十章）｝

（怎么还是这句老话，飞是不是中了老子的毒太深？）

佛学可以是唯心的，也可以是唯物的。或者说，佛学既不是唯心的，也不是唯物的。逻辑分明，是人的是非心，分别心使然。唯物也是人受、想、行和识所产生的概念。看见唯物时，看不见唯心；看见唯心时，看不见唯物。这是反者道之动也。

人要看清楚唯物，就必需弱其体，强其心；要看清楚唯心，就必需弱其心，强其体。此乃弱者道之用也。弱者往往会取自己所没有的，来填补自己所缺乏的。若适得其反，反而要赔上自己所拥有的。

道不说唯心好或唯物强，两者相互发生作用。天下的万物之所以是唯心的或唯物的，都是因为有道的存在。而这个道是本来就有的吗？（天下万物生于有，有生于无。）

大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。
{《道德经》（第十八章）｝

有此可见，老子认为，人废了大道，就会看见仁义。有智慧就会衡生出模仿，第十八章后面两句飞暂时不置评。唯心或唯物也只是仁者见仁，智者见智。

佛法并不强调人要用什么方法去悟。有的人坏事做尽，佛说：“苦海无涯，回头是岸”。有的人好事多做，佛说：“一切因果，自当有报；不是不报，时辰未到”。好坏在佛眼里看来就象是没有分别的，诸法因缘生，诸法因缘灭。

后记：
飞并不是喜欢引用老子的《道德经》，而是经中所说，和飞的想法很接近。也要强调，飞并非佛教徒，只是以一个旁观者的身份给予解说。如有不对之处，请见谅。

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这里不说太多的物理学名词，说多了，很容易让人摸不着边。就说说电磁波吧，拉普拉斯在这方面拥有较完善的理论。科学家认为，所有放射性的能量，都属于电磁波。所谓放射性能量，是指一种不需媒介却可传播的能量。我们日常生活中所见的光、微波炉的微波、无线通讯的超短波都属于电磁波。

现代科学之所以把这种放射性能量命名为电磁波，是因为它传播时，既存在着电场，也存在着磁场。这电场和磁场并非等量存在的。它是根据道的根本原理传播的：

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。｛《道德经》（第四十章）｝

电磁波的传播，是依赖电场与磁场的互相转换，此消彼长。所谓磁可生电，电可生磁，既反者道之动。电场转换成磁场，电场由强转弱（弱者道之用），磁场则由弱转强。没有理论证明电磁波本身存在着质量，或不存在质量（天下万物生于有，有生于无）。

老子应该不知道这些。何以他的《道德经》可和物理学产生连贯性？老子道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”　这说明，不管事物的大小，背后的基本法则是相通的。

之所以引用电磁波作为例子，是因为这是作者认为最显而易见的例子。人世间的善恶是非，不正是反者道之动吗？哪个人不是由弱（善）转强（恶）的（弱者道之用）？善恶是非是人所执的有，而这个有，本来就是不存在的（天下万物生于有，有生于无）。人活在道中，却不知道为何物（“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”）叫恍惚。

这里再略说个科学上的例子，也可以说是生物学的例子，既空气也是道的表现。我们吸入氧气，呼出二氧化碳是（植物则相反）反者道之动。而空气一般上就表现的柔弱，这样我们才能吸入（弱者道之用）。生物都生于有空气的地方（天下万物生于有，如果没有空气，则会有其它条件），而空气是本来就在那里的吗？（有生于无）

物理学所寻找的是“无次序中的次序”，既无状之状，无物之象。人本为物。哲学和物理学，本来就是可以相通的。有人说：“人非草木，岂能无情”。可你又不是草木，怎么知道草木无情。人用人的观点去看情，就忽略了草木的情。或者说，草木之情在人看起来不起眼，就说成了草木无情。

人与人之间的感情，不正是反者道之动吗？要好的人呀，他们的性格多不相同不是吗。有人说，分久必合，合久必分。两个不同的人，彼此还是有些空间较好。当出现问题时，一定要有一方示弱，这就是弱者道之用。这里要说明，弱的一方不能说一定是错的。天下万物生于有，人不也是因为自己的父母亲有情而来到这世上的吗。有生于无，而这个有，本来就不存在。你父母亲的情，是本来就有的吗？当然不是。

若说人有情，天、地、道都有情；若说人无情，天、地、道亦无情。你说人是有情还是无情呢？

后记：
本来这篇文章，是不想加入老子的引述的。打着打着（键盘），越打越接近。不知道是不是最近看了太多老子的记述，而导致中了老子的毒。近朱者赤，近墨者黑，这大概也是人之道吧。黑与白，都是不由自主的呀！厌恶喜善或厌善喜恶，都不是道的表现。

结局

之前看了一本卫斯里著的书《追龙》。故事最后一页写着类似：“别以为所有的故事都有结局，事实上有太多的故事是没有结局的...”。这不免让人有些不满。 如果他的书本本如是，只怕也没什么人想看了。

人为什么那么想知道结局呢？飞提过：“人生在世，仿佛就像在雾中渡步一样。”{生命（第二篇）}。人在雾中，眼前模糊不清，自然想从别人的故事中得到启示，开拓新视野。

人从一个小的结局，观看世间的种种事物。一生中许许多多的小结局组合起来，就成了一个大的结局。许许多多人的结局组合起来，就成为了人的历史。以人的历史与现今比较，只能知道过去？

为什么有些故事会有‘没有结局的结局’呢？

老子道：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
{《道德经》（第十四章）}

飞不知道老子想说什么，但觉得好像在说：“你只是在开始的阶段，甚至从来没有开始过，怎么可能会知道结局呢？”

一个人满脑子想法，却从来没有做成什么。看着真相却不知道是真相，听着真相却不知道是真相，怎么努力也触摸不到真相。这种状况是无状之状，无物之象，也叫恍惚。

难道人得不出因果关系，就会精神恍惚？

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局（迷与悟篇）

《道德经》（第九章）

持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

作者猜测老子想说：
与其保持而变得盈满（自满自骄），不如持着知足（作者建议：不如看看其他已经盈满过的）；揣（捶击）而变的锐利（显露锋芒），是不可能保持长久的；金玉满堂没有能守的住的；富贵而达到了自满自骄的程度，自然只剩下过失。自己的功用完成了，就应该身退（便不需要去追求多余的），这是天理。

大义是：
不知足的追求‘有’，就会衡生相对的‘无’。这是自然的法则。

作者的感想：
人怎么知道‘足’的标准在那里？无奈也只有失去过，痛过，才会知自己的量有多大。量小者，拥有太多反而成为了负担。

老实说，《道德经》中，作者真正能领悟的，只有不超过五章。其他的都勉强能理解（非要断章取义不可），但不知道老子想说什么。真的是玄之又玄...

《道德经》（第八十一章）

“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。”

作者猜测老子想说：
可让人得到信息（或相信）的告言，不会让人觉得那是完全符合自己（觉得对）的本意；完全符合自己心里所想（觉得对）的言词，不会含有任何其它信息供参考。

善于某种职务的行家，不会去与别人辩说是非；与别人辩说是非的，都不是真正的行家。

知道的人，不一定是个博学之人（不会自己说他知道）；博学之人（自己说他知道的人），不一定什么都（真的）知道。

圣人从来不去累积什么，只是以解决根本的问题而得到，只是以给予别人（与别人一起解决根本的问题）而自己得到愈多。

天之道，天虽有高强的能力，但不是为了要损害什么。

圣人之道，圣人只为解决根本的问题，而不是为了要争取什么。

大义是：
圣人的行为（决定）只为解决根本的问题。不以美言者，辩者，博者的标准做决定。

作者的感想：
这好象和道常无为而无不为的大义相同。道的宗旨，就是不站在任何立场看事物。凡有倾向于任何一方的道理，都不是出自道的本意。不以自己的观点去解释道，是很困难的，所以很难理解《道德经》的本意。

子某曰

子曰：（《道德经》，第十二章）
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

大意是：追求生活的乐趣，使人盲目。追求物质，使人违背良知。因此圣人心无所求。

某曰：
五色令人大开眼界；五音令人心欢喜；五味令人开胃；飙车泡妞，令人感刺激；难得之货，令人心喜。是以凡人为目不为腹，故去彼取此。

大意是：追求生活的乐趣，使人快乐。追求物质，使人满心欢喜。因此凡人求神拜佛。